藝術評論: 【清醒的夢遊者】謝均涵富涵詩境的表現主義
2016/06/15
藝評: 胡鐘尹 Jung — Yi Hu
藝術家: 謝均涵 Jun-Han Hsieh
2010年由導演馬丁．史柯西（Martin Scorsese）執導，李奧納多．狄卡皮歐 (Leonardo Wilhelm DiCaprio )主演的驚悚電影 — 隔離島(Shutter Island) (圖1)〔註1〕，描述一位法警愛德華･丹尼爾前往波士頓外海的一座孤島上的精神病院，調查一啟精神病患失蹤案件，實際上是想找尋多年前殺害妻子的兇手，在經歷了一連串無法解釋的怪異現象、暗號、醫生與病患間詭譎的氛圍，到最後丹尼爾發現所有的線索都指向他自己，告訴觀者：他自己才是瘋子！ 調查案件的目的是個幌子，目的是要將他遣送上這座荒島精神病院，接受治療。
觀看電影的過程，觀者宛如像丹尼爾一樣身兼警探的角色，抽絲剝繭的調查這座精神病院，同時回憶自己傷痛的過往，最後卻無法確認自己是否瘋了？置身在真實、錯覺、虛幻與夢境等錯綜複雜的心理與情節中。
這讓我們想起煩惱的現代人，面對習以為常的生活模式，顛覆的價值觀、快速運轉的社會節奏，卻無法清楚檢視自己心理健康的狀態，似乎時常陷入一種日常的瘋狂中? 而毫無知覺。
每個時代都有一個屬於自己的歷史背景與「時代情節」，或許可以說，21世紀是個「喪失信仰」與「重新創造信仰」的時代。物質、心靈、科技與不斷顛覆的價值觀彼此相互對抗與拉鋸，21世紀之所以難以定義，來自於人類文明已經發展到一種自己都難以控制的局面，人與物、物與心、自然與人、人與人的關係變得複雜而相互衝突，就個人的心理層面講，現代人的無依靠感，產信了意識的無信仰狀態。
藝術創作來自於生活的體驗，依附著歷史發展與時代背景，產生問題的探究與思索，謝均涵的繪畫創作，在這樣混亂失序的背景下展開。
疾病與心靈表現
「人是精神，什麼是精神 ? 精神是自我」〔註2 〕
齊克果 (Søren Aabye Kierkegaard)
丹麥哲學家齊克果認為一個人是否擁有「自我」，取決於他是否具有「精神的秉性」，而精神的秉性首先要求的就是擁有「自我意識」，在精神上具有反思、反視、覺察自我的能力。 這樣的反思覺察自我的過程，便會逐漸的提高自我的「存在意識」，而讓自我的存在，放在整體的環境中具有不同的意義。
1989年生，台北人，謝均涵就像許多時下青年一樣，享受著現代生活帶來的富庶與便利，她熱愛旅行、品味生活。孰不知約略8、9年前，謝均涵也曾經歷了一段個人的幽閉期，使她將注意力，轉向對心理問題的探討，例如「精神官能症」「註3 」、「焦慮恐慌」和「重度失眠」，是如何把一個人推向精神崩離的邊緣 ? 它們的後遺症，例如以她自身經驗而言：失眠造成身體的疲累、意識清楚的狀態，成為一個「清醒的夢遊者」是聽來超現實，卻切實的狀態。
謝均涵這段面對外部與內部壓力造成個人的精神歷險，使她的創作特別強調心靈在繪畫中的感受度與表現性，融入現代人普遍性的的心理處境與自身經驗，探討現代心理根源性的「焦慮狀態」，成為她作品主要探討的主軸。
「焦慮、恐慌症」是「精神官能症」的一種，在現代社會是極其普遍的，就像齊克果說「正像一個醫生所說的，很可能沒有一個單個的活著的人是完全健康的。所以任何一個真正瞭解人類的人都可能會說，沒有一個活著的人多少沒有點絕望的。」〔註4〕 齊克果在這裡談的「絕望」是指在自我意識中，自我與期望中的自我的認知落差，其實非常類似在「焦慮狀態」中，自我認知上的”不能如願”以及”不能自己”的具體原因。
謝均涵以自我探究作為創作的起點，以暖灰色調與尚保留餘地的具象寫實技巧，表現現代社會「人」的心靈真實處境，一方面來自於社會、物質等外在條件的快速變動，人的心靈無法跟上產生的焦慮感；二方面社會功能上所要求的集體共識，使自我在其中感到自我意識的噤聲與受到壓迫，並與他者、社會產生隔閡。
初見謝均涵的作品，有種說不上的隔離感，這種隔離感來自於她作品描繪塑膠袋看不透、曖昧的特質，她以塑膠袋看不透的狀態對照人的內在隱密，以及運用塑膠袋封閉的狀態表現焦慮在人心裏面的壓抑，以富含質地與”感受性”的色彩氛圍，創造一種屬於她個人特色-詩意的表現主義。
封閉容器 -〈隱隱〉〈卵〉系列作品
作為藝術創作的取材，抽象的內在心靈感受材料，無疑是需要整理的，否則是一堆鬆散的訊號、囈語，若想釐清這些內在感受的意涵，使之具體化，先得先讓它被「看見」，再來是讓外緣條件(身體、感受場域) 成為一個「具體容器」去強化感受，在繪畫中，這個容器就是繪畫元素集合起的「相」，在心靈中，這個容器就是感知的「力場」。容器具有封閉與開放的特質，我們或許可以把人的自我比喻成這個容器，內在性與心境上的孤閉與開放，正好可以對照容器封閉、開放的特質。
在太宰治的人間失格中有段話他這樣說:
「我越想越困惑，於是被一種「我是個異類」的不安與恐懼牢牢拽住。我與別人無從交談，該說什麼，該怎麼說，我都不知道。因此我想到一個招數-那就是扮演滑稽的角色來搞笑。這是我對人類最後的求愛。」〔註5〕
一個在遭受心靈痛苦，內在性及焦慮所苦的人，就很像是在一個自我的容器內不斷增壓的狀態，他們強烈的自我意識使他們擁有深刻的精神秉性與獨特性，這個獨特性讓他們感到與外界隔隔不入，覺得「我是個異類」，無法融入自我容器以外的世界而成為一個孤獨的個體。
謝均涵從2010年起，開始著手創作「隱隱」系列作品，運用寫實的油彩技法，描繪各種不同的塑膠袋質感，以塑膠袋的特有的隔離、半透明看不透的特質，探討這個孤獨的個體與社會、人與人間微妙的關係，以塑膠皮膜的隔離對應著自我與外部世界的疏離，隱隱系列的命名，取自表現人的內心世界的隱隱作祟、蠢蠢欲動等焦躁不安的內在感受。
作品〈隱隱 一〉 (圖2) 畫面中揀選塑膠袋的局部，呈現某一個被懸置的日常物件，白色半透明的塑膠帶，在單純的背境中消融，有一種純淨而輕盈的「錯覺」，這些運用寫實技巧描繪的塑膠袋，不單單只是作為客觀呈現的靜物畫，還給人無溫度窒息感的心理感受聯想。
塑膠是現代工業的產物，大量製造、拋棄、回收再利用，塑膠袋裡裝著的若干物品，象徵的是文明的消費品，消費社會「物」的快速流通，帶向使人「心」的空洞，〈隱隱 三〉(圖3) 身體局部被塑膠袋窒息般的包裹著，影射著人在社會氛圍中，有某種隔閡疏離，是否就像這些現代社會的消費品一樣，被消費、被壓迫，被視為一個多數的「物」，最後被遺忘呢?
存在心理學家羅洛･梅曾說:「焦慮是存有肯認自己以對抗非存有的經驗。」〔6〕
被塑膠袋包裹的封閉，就像是焦慮內在感受的封閉，人感受到自己同外部世界有一層塑膠皮膜隔離，無法穿越亦無法交融，因此這個焦慮在某方面來講是強化自我意識的原因，強化了自我意識便強化了自我的存在感，對自我意識來講，在意識之外的存有就是非存有，彼此間始終在對抗，而塑膠皮膜正是象徵著自我存有對抗外在的非存有間的那層保護膜。
隨著創作歷程的推進，從作品〈隱隱 五〉(圖4) 開始帶入較為明顯的色彩特徵，火紅色的塑膠袋將輕盈的感覺轉變為濃烈、混雜，厚重的綑綁，並且觀者無法從塑膠皮膜的局部判讀內容物為何，反而在寫實技巧上更加聚焦塑膠皮膜本身所具有的反光、皺褶、半透明等特質，此時謝均涵的創作的取向，也從社會消費品的符號象徵，過渡到一個更純粹與更廣泛的抽象意涵指涉，這個抽象意涵是從「物」與「我」的關係，走向更純粹的「我」與「心」的對話。
在〈隱隱〉、〈卵〉系列創作的過渡中，均涵偶有一些新的構圖與繪畫語言的探索，例如作品〈紀念〉(圖5)，〈陳述中的故事前身〉(圖6)，這些作品顯得格外獨立，延續著美麗的灰濛色調，帶有謝均涵一貫的精準品味。物的「實在感」被掏空，就像落羽般的輕盈，敷在靜靜闔上眼的面容上，宛如形上學靜物畫家-莫朗迪(Morandi , 1890–1964) (圖7)〔註7〕超凡脫俗的靜物作品，安靜、單純、富涵智慧，在被掏空的物的實體感與虛空中產生詩意。
2012年創作作品〈卵〉 一、二和三，一組三件的作品延續了作品〈隱隱 五〉(圖4) 純粹化、帶入色彩特徵的創作取向，在構圖上有意的將塑膠皮膜捲曲成圓形的造型，既像是月亮，又像是牆面上的圓形壁鐘，產生了新的符號語言，均涵在作品〈卵〉敘述：我將塑膠袋作為包覆於表面具負面性質卻脫離不了、使之變形的象徵物、對表面狀態的模擬。藉由表現事物完成或結束前、心理過程中的焦慮感。
命名為〈卵〉賦予了新的概念，內在性與焦慮的強烈感受雖然仍是作品主調，但在色彩與構圖上已有截然不同的切入點，在色彩上面，均涵提到她特別受到印象派畫家-莫內 Claude Monet (1840–1926) 的啟發，印象派畫家在每一次調色中有意的混進白色顏料，降低彩度提高明度的用色方法，可產生輕盈而夢幻的暖灰色，在謝均涵繪畫中，暖灰色不是捕捉外在光影的變化，而是扮演著軟化情境的重要角色，這是從〈卵〉系列開始而有的作品特徵，畫面開始帶有一絲柔軟溫和，不同於〈隱隱〉系列作品的冰冷寫實，亦看不到塑膠內容物的細微刻畫，鉅細靡遺的寫實技法化約為象徵式的描繪，卵是保護”未完全”生命的容器，孵化又代表著新生命的誕生，以「卵的孵化」的語言指向，經過時間與心境轉變，暗示一段創作者心靈療癒的歷程，在其中獲得自我的解放。
提煉存在 — 〈像我這樣的存在〉系列作品
佛洛伊德在其著作《自我與本我》中談到「自我首先要的是軀體的自我(bodily ego) ; 它不僅僅是一個表面的實體，而且本身即是表面的投影。」〔註8〕
因此我們理解到，當人作為一種存在實體時，首先是感受到自己作為肉身軀體的存在，再來才是感受到自己擁有精神，最後作為一種超脫肉身的精神性存在。這個肉身便是自我存在賴以確認的「基質」與「投影」，也就是可以從作品〈隱隱〉和〈卵〉系列探討自我「容器」的內外關係概念，延伸到實體的存在命題。
2014年起，謝均涵著手創作〈像我這樣的存在〉(圖8) 系列作品，作品在面貌上有了明顯的變體，塑膠袋的主要元素被捨棄了，轉而以身體作為畫面中心的主角，這一轉變是從「塑膠皮膜」的隔離對應著人類社會疏離感的”關係狀態”、”外壓與內壓”的探討，轉變到逐漸在「身體皮膜」中強化的”自我意識”與”精神實體”的提煉。
「孤獨對他比對大部分的人來說更是生活的必須，這一點也表露出他更深的秉性。整個來說，渴望孤獨是一個人仍然具有精神的跡象」〔註9〕
可以說，人感受到自我的存在感，一定程度需藉由被擱置的孤獨狀態才能感受，如作品〈像我這樣的存在 一〉畫面中的身體以某種縮瑟的姿態示眾，沒有其他物體的遮擋與包裹，身體呈現的姿態，看起來有些難為情與害羞，縮瑟之間彷彿是身體突然被揭開外衣示眾感到的羞恥感，對應著每個人都有屬於自己的私密的領域，不容侵犯、探觀。此時作品探討的焦慮，從形式上的直觀(塑膠包裹的窒息感)，轉為利用在畫面效果處理的括、擦、磨、破壞，運用高明度低彩度的豐富灰調子，帶有空氣感的營造一種屬於精神世界特有的色彩與氛圍，在色彩上，如果說「黑」是所有色彩的等比例混合，那麼「灰」就是所有色彩的等比保留，因此灰色也是最豐富的色彩。
半夢半醒間，作品〈像我這樣的存在 二〉身體以一個坐姿背向觀者，一隻蝴蝶停靠在背部隆起處，畫面的左下方則有若干像是拓印的蝴蝶印痕往右上飛去，略顯羞澀僵硬的身體與輕盈的蝴蝶形成對比，宛如這個以身體包裹的封閉自我，渴望著掙脫的自由，如果說〈卵〉系列作品描繪的是某種封閉窒息下的自我狀態，那麼〈像我這樣的存在〉即是在自我成為容器的架構下，藉由身體與外界的接觸，試圖建立合作的可能，作品中的身體形象，與其說是描寫一個身體，不如說是描繪一個化為身體形象的自我存在印記。
焦慮的內在感受，是不斷向自我內在增壓的困獸之鬥，經歷時間與生活的沉澱，謝均涵將遭受焦慮之苦的「被害者」角色，化為主動的「立法者」確立自我的存在，〈像我這樣的存在〉作為一個自體容器，自我在透明的容器內觀看外部世界，從認識焦慮、絕望、孤獨對精神的創造性意義，逐漸掌握自我的存在意志，由自我昇華為超我，並消融了容器封閉的制約。
富涵詩境的表現主義
「內在圖像的拓印」作為創作者心靈的反映，自德國表現主義(Expressionism)鳴放了響亮的一槍後，接續著二次大戰從廢墟瓦礫中澎湃誕生的存在主義(Existentialism)哲學，法國哲學家-保羅･沙特(Jean-Paul Sartre )的那句名言「存在先於本質」（法語：l’existence précède l’essence），也正好點醒了苦無依靠的現代人，要聽從自我的聲音，形塑自我的價值，信靠人的價值由自我創造的新時代宣言，在近代產生深遠的影響。
表現主義(Expressionism )。反對再現客觀對象，要求在冥想沉思的個人內在經驗中，突顯主觀的情感與精神體驗，均涵的繪畫作品，就形式而言並不具備典型表現主義直接、赤裸的特徵，但就其動機與創作內涵來看，探究自我的內在性與情感表現，具有表現主義的內涵。
藝術創作訴諸視覺的具體化，本作為一種心靈的反映，謝均涵解釋到，她以「失控美學」作為個人創作的背景主軸，謝均涵的「失控美學」不傾向那種直接呈現爆裂的心靈圖誌，「失控」並不是字面上完全”脫離掌控”的意思，更大的程度上是期望表現一種「失而不破」的中間狀態，薄皮面臨尖錐穿刺的臨界點，不只點出現代人真切的心靈處境，還要好好的將它收進畫面的薄霧中，失控美學的具體內容是探討那些隱晦的個體內在性，現代社會中普遍存在的文明病所引發人的困惑、焦慮、價值混亂、疏離等具體感受；失控美學的具體過程是自我剖晰的「心理療程」，透過創作的行為，疏理自我的過去與現在，透過繪畫拆解、重組這些材料，創造一種屬於謝均涵式的心靈繪畫。
在謝均涵的繪畫中，我們看不到畫面中「主體的發言」，表現普遍性的集體焦慮與個體存在，運用塑膠袋、卵、人體，作為象徵指物的符號，它們本身卻不為自己表徵任何主張，亦不替自己辯解，以近乎”等待者”的姿態在那裡靜候著，不同於孟克( Edvard Munch 1863–1944) (圖9)、貝克曼 (Max Beckmann 1884–1950)(圖10) 等人的黑暗系表現主義代表，謝均涵的繪畫是「詩意的表現主義」，訴諸於一種內縮式的隱性暴力，縮緊，再緩緩的鬆開，對比男性式表現主義的外顯、主動、赤裸，強調主體的「發言」；女性式的表現主義，纖細、深刻，富含想像空間而帶有詩意，強調客體的「感知」。收起作品「宣告」的主權，不明說、不疾呼，邀請觀者貼近感受，沉浸在作品隱微的氛圍中，並以一種緩慢的節奏邀請觀者進入創作者的心靈世界。
謝均涵把自我的心靈與精神意志，「灑落」到畫面的各個角落，形成特殊氛圍，當內在心靈作為繪畫內容，又不訴諸抽象繪畫的純粹形式，保留創作者、繪畫物相、觀者，三者尚有餘地的喘息空間，焦慮與隱性暴力，在微妙靈現的「點到為止」中，就有了意味深長的觀想，〈隱隱〉系列的寫實「象徵」、〈卵〉系列的解構「轉念」、〈像我這樣的存在〉系列的精神「詩化」，可以清楚的看到謝均涵創作發展的延續梯度，是從具體象徵、內在心象融合起的「相」，進入到一個超越形相與非形相的「詩境」，足可讓觀者細細感應。
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註解
註1 《隔離島》（英語：Shutter Island） 2010上映的美國電影，由 派拉蒙影視公司 (Paramount Pictures Corporation)、馬丁·史柯西斯執導，李奧納多·狄卡皮歐主演，本片是根據丹尼斯·勒翰（Dennis Lehane）發行於2003年的同名小說改編的電影。( 參考資料 https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%9A%94%E9%9B%A2%E5%B3%B6 )（瀏覽日期：2016/05/27）
註2 索倫．奧貝．齊克果(SørenAabye Kierkegaard) 著 張翔龍 王建軍譯，2012，《致死的疾病》(丹麥語: SygdommentilDøden 英語: The sickness unto death)。北京，商務印書館，頁13
註3 精神官能症(Neurosis、Psychoneurosis或neurotic disorder)，由蘇格蘭醫師William Cullin於西元1769年所創，其定義為：「由於『神經系統的一般疾病』造成『感官與運動的障礙』。在廣泛的意義上可以指任何心裡引起沮喪的精神失衡。作為疾病（Illness）的一種，精神官能症表現多種的精神障礙，其中情緒痛苦或潛意識的衝突會經由許多身體上的、生理學上的與精神上的障礙表現出來，這可能包括身體症狀（例如歇斯底里）。最明確的症狀是焦慮（anxiety）。精神官能症傾向是常見的，且患者可能注意到他們自己有憂鬱症、急性或慢性的焦慮、強迫症傾向、恐懼症，甚至有人格違常等等反應。(參考資料https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E7%BB%8F%E7%97%87 (瀏覽日期: 2016/05/28)
註4 同註2 頁25 註5太宰治(だざいおさむ) 著 楊偉 蕭雲菁譯，2010，《人間失格》(にんげんしっかく) 。新北市：新雨出版社，頁21
註6羅洛．梅 (Rollo May)著朱侃如譯，2004，《焦慮的意義》(The Meaning of Anxiety)。台北：立緒，頁22
註7 莫朗迪
註8 西格蒙德．佛洛伊德(Sigmund Freud) 著 林塵譯，2011，《自我與本我》(Ego & Id)。上海：上海譯文出版社，頁214
註9 同註2 頁77
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參考書目
1保羅．沙特(Jean-Paul Sartre) 著周煦良湯永寬譯，2012，《存在主義是一種人道主義》、(Existentialismeest un Humanisme)。上海：上海譯文出版社
2西格蒙德．佛洛伊德(Sigmund Freud) 著 林塵譯，2011，《自我與本我》(Ego & Id)。上海：上海譯文出版社
3羅洛．梅 (Rollo May)著朱侃如譯，2004，《焦慮的意義》(The Meaning of Anxiety)。台北：立緒
4米歇爾．福柯(Michel Foucault ) 著 王楊譯，2014，(《精神疾病與心理學》 (Maladiementale et psychologie)。上海：上海譯文出版社
5索倫．奧貝．齊克果(SørenAabye Kierkegaard) 著張翔龍王建軍譯，2012，《致死的疾病》(丹麥語: SygdommentilDøden英語:The sickness unto death)。北京，商務印書館
6太宰治(だざいおさむ) 著 楊偉 蕭雲菁譯，2010，《人間失格》(にんげんしっかく) 。新北市：新雨出版社
7蘇珊．桑塔格(Susan Sontag) 著 程巍譯，2012，《疾病的隱喻》(Illness as Metaphor and AIDS and Its Metaphors)。台北：麥田
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謝均涵作品圖版來源: 藝術家謝均涵
